但是，这样一来，太极就会没有着落，即不存在这样的卦画。
以水比德是儒家哲学的一个重要传统。因此，不确定性和空白，构成了文学文本的基础结构，这就是所谓的召唤结构。
就孔子来说，二程曾以元气天地无迹明快人无所不包等语词来形容【36】，可见他们确有独到的理解体会，这和秦汉以来的学者截然不同。从根本上说，体悟圣贤气象就是在思想境界上实现与古圣先贤的视域融合，由此才能更好地理解儒家经典的深刻内涵。在朱熹看来，魏晋的伤逝说并非依经训释，远不如汉人的勉学说更为务实笃厚。【33】川上之叹虽为孔子一时偶发，但本质上乃是表达道体之运行无息。28 朱熹撰，朱杰人等主编：《朱子全书》，上海：上海古籍出版社;合肥：安徽教育出版社，2010年，第774页。
【37】朱熹强调，阅读经典的目的在于通过圣人的言语去理解其背后蕴藏的深意。圣以天之化为道，无非学也。不仅如此，实际上，太极作为法象效法的观念，更直观的取象乃是建房。
但是，这样一来，太极就会没有着落，即不存在这样的卦画。这里，《讲记》存在着两点值得商榷的观念：一是没有区分存在与存在者。人间的最高权力，就是皇极。这个纯有即无，实际上指黑格尔那里的那个内在规定性尚未展开的绝对观念，而它正是作为所有存在者的最后根据的存在者整体。
但应当指出的是：帝制儒学后期的宋明理学的太极概念，不仅不同于以《周易正义》为代表的帝制儒学前期的太极概念，更不同于《易传》本身的太极概念。海德格尔才突破这种存在者化的奠基观念，即以基础存在论来为传统本体论奠基。
具体来说，太极作为形上的存在者，即是一个存在者化的观念，因而有待于前存在者的存在观念为之奠基。它被赋予哲学上的象征意义，也叫立极，又叫建极：宇宙的最高本体，就是太极。另外，他本人还出版了《周易图像集解》和《易图讲座》等专著。这涉及海德格尔（Martin Heidegger）提出的存在论区分（der ontologische Unterschied），即存在与存在者的区分。
这暴露出《讲记》的另外一个矛盾。这就必须放弃周敦颐和朱熹无极而太极的观念，即必须明确无极与太极不是一回事。作者指出：周敦颐《太极图》《太极图说》所要表述的主要还是一种宇宙论学说，而朱子的《太极解义》则自觉地将‘太极作为本体论的核心概念。我看了《讲记》的参考文献，没有提到郭彧的著述，只列出了李申的《易图考》。
现在谈谈哲学的问题，即：对于中国哲学的现代转化发展来说，太极概念还有什么意义？当然，这已经超出了《讲记》的论题，因为作者的意旨并不是对太极进行当代哲学的省思。换言之，根据朱熹的诠释去推定周敦颐的哲学思想，这是不能成立的。
同时，假如仍然要使用无极这个词语，也必须有一个明确的意识：如果说太极所指的是作为有的形上存在者，那么，无极所指的就应当是作为无的存在。这里的二本则一并不是说二气或二实（即阴阳）是二本，而是说阴阳虽为二，然而本则一，这个一就是无极而太极。
这是太极范畴的本体论化，尽管《老子》之所谓无未必是一个本体论概念。于是，太极显然就是天地未分的原初状态，即它不是二，而是一。其二，并不存在从本体到万物的时空意义的演化（evolution）。而《通书》的本则具有本体论的意味，唯其如此，它才能开出宋明理学的本体论范式。再者，我不打算讨论文献考据方面的问题，因为我对作为易图的《太极图》没有专门的文献考据研究，而且感觉《讲记》的考据是颇为扎实的。在中国传统哲学中，较之本末模式，体用模式更接近本体论。
因此，绝不能像《讲记》所说，我们可以根据朱子《太极图解》的文字及其包含的义理去推定正确的图该当如何。因此，对于中国哲学的现代转化来说，如果仍要使用太极无极这样的词语，那就必须对它们进行解构、还原而重构。
所以，他主要以理校法，即按逻辑和义理来论定是非。前面说过，康德最早提出奠基观念。
二、朱熹《太极图解》的太极范畴关于宇宙论，《讲记》作者归纳道：关于宇宙生成的理论主要有三种：第一，基督教神学的神创论，世界由一个处于世界之外的第一推动者创造。 进入 黄玉顺 的专栏 进入专题： 太极 周敦颐 。
是故《易》者象也，象也者像也，彖者材也，爻也者效天下之动者也。科学的cosmology应当译为宇宙学。就我本人来说，遗憾的是，郭彧以及其他易图专家的著作，我没有认真研读过。尽管海德格尔的存在（Sein、Being）观念还有不彻底性，但这个区分是十分重要的，超越了轴心时代以来的本体论形上学传统。
下篇明幾，从无入有，故云‘知幾其神乎。据此，前引《讲记》所说的以《太极图》为代表的儒家思想，世界无需外部存在，仅凭自身就能够自我生成，而且并非无中生有，即属于上述第一类太极观念，也就是形上存在者的观念。
但是，除太极本无极一句以外，《太极图说》再无本字。治天下有本，身之谓也。
《讲记》指出：朱熹解释周敦颐的《太极图说》，其实是为了证成他自己的哲学。后来胡塞尔（Edmund Husserl）明确地给出了奠基的定义：如果一个α本身本质规律性地只能在一个与μ相联结的广泛统一之中存在，那么我们就要说：一个α本身需要由一个μ来奠基。
问题在于：这个本，究竟是本体论（ontology）的概念，还是宇宙论（cosmology）的概念？这需要看看周敦颐如何谈本。稍加考查，不难看出，《通书》所谓本，就是诚。真正的本体论与哲学宇宙论的根本区别是：其一，本体（noumenon）所指的并非任何意义的有形实体（substance）（宋明理学的本体概念亦然）。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。
为此，有必要来看看《易传》的太极概念，这是哲学史研究的题中应有之义。但无论是本体论还是宇宙论，都是存在者化的观念，因而都面临着当代哲学之前沿思想的解构。
但这里的诚之为本，并不只是宇宙之本，而是圣功之本。但众所周知，理一分殊并不是周敦颐的思想，而是程朱理学的思想，尽管两者之间存在着一定程度的继承发展关系。
然而《易传》的太极却是时空经验上的优先性。首先必须意识到：朱熹对太极的理解，与周敦颐的理解并不是一回事。
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